Презентация на тему: Культура и природа

Культура и природа Подготовила: студентка 4 курса

Оппозиция природы (натуры) и культуры является основополагающей в осознании культуры как специфической формы бытия.Само слово cultura (в переводе с латинского означает “возделывание, воспитание, образование, развитие) предполагает воздействие человека на природу. Культура - это прежде всего преобразование натуры, естественной природной среды, в которой человек существует и к которую он, в отличие от животных, может приспособить к себе. Этот процесс начинается с глубокой древности, когда наши предки сооружали каменные орудия, жилища, сосуды, одежду, и продолжается до сих пор. Результаты этой деятельности есть предметы материальной культуры. Кроме окультуривания природной среды, на протяжении истории человечества человек изменял и собственную натуру (природу). Развивая медицину, он преодолевал физические недостатки, избавлялся от болезней. В перспективе, благодаря генной инженерии, открывается возможность превращения человека в кибернетический механизм, синтезирующий натуральные, природные характеристики с искусственными, внедренными в организм кибернетическими средствами.Соотношение культуры и природы определяет основные ступени историко-культурного процесса.В начале своего развития (на этапе первобытного общества и первобытной культуры) человечество ощущало себя органической частью природы, чья жизнь и деятельность должна подчиняться общим законам природного бытия. Все окружающее: земля, небо, растительный и животный мир - представлялось человеку в виде природного универсума, космоса, в котором все его составляющие представлены как одушевленные, разумные и родственные друг другу существа. Отсюда - фетишизм и тотемизм, свойственные первобытному сознанию.

Человек поклоняется зверю, солнцу, стихиям. Он не отделяет себя от природы и природу от себя, он растворен в ней практически и духовно, его сознание еще не дошло до расщепления объекта и субъекта. Из-за этого освоение природы, попытка человека понять окружающий его мир происходит с помощью не абстрактно-теоретических соображений, а воображения, воплощенного в форме образных представлений. Так возникает миф - мир мифологических образов. в котором художественное и религиозное мышление не отделены друг от друга, а формируют синкретическое единство.Первоначальный тип отношений культуры и природы характеризует и магия, выражающая, с одной стороны, слабость человека, который выпрашивает у природы успех в охоте, дождь, плодовитость женщины, а с другой - его убеждение в способности воздействовать на природу, добиться от нее того, что ему нужно.Развитие мифа - от простого к сложному, от хаотического, дисгармонического - к упорядоченному, соразмерному, гармоническому - представляет этапы в развитии человечества, в его понимании природы и овладении ею.Вначале окружающий природный мир непонятен человеку, не тронут его анализом и исследованием, и потому представляется ему страшным и опасным. В первых мифах возникает образ мира-хаоса, в котором существуют чудовищные формы демонов и богов, выражающие страх человека перед враждебными силами природы, от которых он зависим. Таковы, например, Тифон - порождение Земли и Тартара - чудовище со ста змеиными головами; Химера - порождение Ехидны и Тифона - четвероногое животное с львиной головой и двумя другими - козьей на спине, змеиной - на хвосте, женской грудью, покрытое шерстью и изрыгающее пламя. Порождение Урана (божества неба) и Геи (божества земли) - титаны, киклопы, сторукие и т.д.

По мере развития человечества зарождаются и формируются представления о героической личности, которая побеждает силы природы, казавшиеся до тех пор непобедимыми, защищает свою общину от враждебной природы и соседних племен. Так в мифологии возникают сюжеты о Зевсе, победившем титанов, гигантов, Тифона. Появляются новые персонажи - герои, имеющие полу божественное происхождение и вступающие в единоборство с существами, олицетворяющими страшные стихийные силы. Таковы Геракл, победивший немейского льва и лернейскую гидру, проникший в тайны Аида и одолевший их хранителя - пса Цербера; Тезей, победивший Минотавра; Персей, спасший Андромеду. На этом этапе появляются мифы, повествующие о творческом дерзании человека: миф о Фаэтоне, Дедале и Икаре, певце Орфее, путешественниках-мореплавателях аргонавтах.В этот период складывается “олимпийская мифология”: прежние владыки Уран и Гея - Небо и Земля, титаны во главе с Кроносом и Реей, а также все чудовищное и уродливое оказывается оттеснено на задний план. Главным богом становится Зевс, подчинивший все другие божества. Боги приобретают человеческий облик. Они действуют не столько во зло, сколько во благо людей. Они следят за установленным миропорядком. Так из хаоса рождается космос, понятие, которое в переводе с греческого означает «строй, порядок, вселенский мировой порядок», противоположный хаосу.

Таким образом, по мере развития человечества, развития материального производства и общественного сознания происходит постепенное освобождение человека от всевластия над ним стихийных сил природы, зреет осознание качественного отличия человека от животного и выделения человека из природного окружения. Этот процесс наглядно продемонстрировало искусство: от изображения мифологических образов кентавров, сфинксов, русалок, соединявших культурно-человеческий “верх” с животным “низом”, изображения существ со звериными и птичьими головами, оно приходит к портретам и одухотворенно-психологическим скульптурным образам Скопаса.Тем не менее, в Античности сохраняется сознание зависимости человека от стихийных сил природы, олицетворенным в богах. Это проявляется и в античном эпосе («Илиаде» и «Одиссее» Гомера), и в древнегреческой трагедии («Орестее» и «Персах» Эсхила). Подчинение общим законам космического бытия определяет идею рока, важную для сознания античного человека (идея рока, противостояния человека и рока составляет суть конфликта древнегреческой трагедии). Историческое культурное время характеризуется возникновением оппозиции понятий “культура” и “природа” и различным ее осмыслением в разные периоды культурного развития человечества. Начало перелома связано с утверждением мировых религий, отождествивших божественное с одухотворенным. Они резко противопоставили культуру и природу, абсолютизируя дух, требуя подавления всего натурального, физического, животного в человеке его духовным, религиозным устремлением, т.е. культурным началом.

Ренессансный пантеизм, реабилитировавший материальное, плотское, утвердив антропоцентрическую концепцию человека, прекрасного как в своих духовных, так и физических, природных проявлениях, на некоторое время уравновесил культуру и природу. Но в ХVII-ХVIII веках они вновь стали восприниматься как соперники. Мысль о едином природном Универсуме отошла на второй план. В философии Просвещения появилась рационально сформулированное понятие культуры как отличной от природы искусственной среды существования, в которой возможны всякие переделки, доработки, усовершенствования, улучшения.ХVII век, начало которого связано со становлением экспериментальной, опытной науки, открытиями Галилея и Кеплера в астрономии; Галилея и Ньютона - в физике; Декарта, Ферма, Ньютона и Лейбница - в математике; открытием гелиоцентрической системы Коперника, начал обожествлять человеческий разум. Стало считаться, что только разум может познать закономерности и установить порядок в хаосе. Отец новой математики и новой философии Декарт дал формулу новой эпохи: “Cogito ergo sum” - “Я мыслю - значит я существую”. Разум превратился в главный критерий истины и справедливости. Разумность стала определять и понимание Природы. Природа с ее физико-механическими причинно-следственными связями начала рассматриваться как основа видимого мира и единый принцип объяснения всего сущего. Казалось, что справедливая и мудрая жизнь соответствует порядку природы и природе самого человека и что отклонение от «природы вещей» - причина всех несправедливостей и заблуждений. Из этого просветители выводили принцип “естественного права”, “естественной морали”, “естественной религии”. Они доказывали, что существующий социальный и государственный порядок противоречит самой природе (люди от природы равны) и считали, что посредством разума нужно познать законы природы и привести в соответствие с ними законы общества. Борьба за новый буржуазный порядок представлялась им как возвращение к разумности и естественности. Джон Локк утверждал: “Естественное состояние людей есть состояние свободы, но не своеволия. Оно управляется законами природы, которым всякий обязан подчиняться. Разум, открывающий эти законы, учит всех людей, что никто не имеет права вредить жизни, здоровью, свободе, имуществу”.Совершенно особое место в просветительском противопоставлении культуры и природы занимает теория Жан Жака Руссо. Ее суть - в резком противопоставлении природы и цивилизации, несущей развращающее начало. Важное значение имела концепция «естественного человека». Руссоистская идея, что “человек от природы добр”, оказала огромное влияние на русскую литературу.В эпохе Просвещения берет начало так называемый “географизм” в социологии, культурологии и истории, в соответствии с которым образ жизни людей, особенности культуры, ход истории ставятся в зависимость от природной среды обитания и климата. Географические факторы - ландшафт, климат, особенности природной среды - оказывают влияние на обычаи и обряды различных народов, определяют их быт, традиции, даже государственные и политические режимы. “Географический детерминизм” широко развивался в позитивистской философии (О.Конт) и эстетике (И.Тэн) ХIХ века.

С ХVII-ХVIII веков, с их культом опытной науки и разума, дающих возможность человеку контролировать стихийные силы природы, начинается развитие и сциентистско-технократической тенденции. Она продолжается в позитивистском ХIХ веке, а в ХХ веке ее девизом станет формула: «Мы не можем ждать милостей от природы...».На протяжении всего ХIХ века рассматриваются разные варианты оппозиции культуры (цивилизации) и природы. Это понимание природы как абсолюта, средоточия Духа, как высшего проявления мировых субстанций, воплотившееся в идеалистической философии и эстетике. В романтизме природа противопоставлялась без духовности материальной жизни и становилась прибежищем романтического героя, особенно романтического творца-гения. Идея живой души природы, высказанная в философии Шеллинга, определила изображение природы в романтической пейзажной живописи и особенно в поэзии. Например, философская лирика Ф. Тютчева вся основана на этой мысли: (Не то, что мните вы, природа/ Не слепок, не бездушный лик./ В ней есть душа, в ней есть свобода/ В ней есть любовь, в ней есть язык.). Романтики утверждали, что природа в высшем смысле - сама художественна, сама есть искусство. Основополагающая идея романтизма нашла выражение в парковом искусстве. В начале ХIХ века французский “регулярный “ парк, с его подрезанными деревьями, жесткой геометрической схемой, свойственной эстетике классицизма, сменился английским пейзажным парком, имитировавшим натуральное бытие природы.Во второй половине ХIХ века в результате развития естественных наук появляются теории биологических факторов, формирующих человека, проявляющихся также и в его социальном поведении. Было замечено, что в зависимости от типа нервной системы, удовлетворения важнейших биологических потребностей, здоровья, генетического кода, люди ведут себя по-разному в одной и той же общественной ситуации. Идея наследственного детерминизма получила свое отражение в творчестве французского писателя Э. Золя. На рубеже веков и на протяжении ХХ века оппозиция “культура” - “природа” получила разнообразные трактовки от утверждения культуры как насилия над природой в работах З. Фрейда до сексуальной революции, отбросившей все культурные запреты и освободившей природную энергию.Рубеж ХIХ и ХХ веков - особая страница в осмыслении взаимоотношений культуры и природы. Отчетливо обнаружилась исчерпанность подобного разъединения. Это ощущение усиливалось осознанием кризиса целого типа гуманистической культуры, эсхатологическими и апокалипсическими настроениями. Возникла потребность не усугублять противоречия между культурой и природой, а преодолевать их. В предчувствии кровавых событий и глобальных катастроф ученые обратились к двум абсолютным основам: бездне внутри человека и бездне космоса. Наука установила и начала анализировать связь двух миров: микрокосма и макрокосма - духовно-душевной жизни личности как специфического и еще мало исследованного мира и природного космоса.От рационалистических социологических концепций человеческая мысль вновь пришла к космогоническому и космологическому миропониманию и мироощущению, вне которого никакие проекты изменения земной жизни представились невозможными: “Все социальные утопии земного блаженства, - писал Н. Бердяев, - неосуществимы и жалки потому, что они хотят устроить социальную судьбу человечества независимо от устройства всего огромного космоса, силы которого воздействуют на социальную жизнь и входят в нее”. В этой атмосфере родилось такое оригинальное культурное явление, как русский космизм.