Презентация на тему: Культы и верования алтайцев

Культы и верованияалтайцев МОУ «СОШ № 25»Кабинет технологииУчитель Плотникова С.В.Бийск, 2009

Содержание Традиционная культура алтайцев.Народные традиции.Культы алтайцев.Приметы.Народная медицина.Литература

Традиционная культура алтайцев Многовековая история Алтая тесно связана с событиями, которые происходили на огромных пространствах Азии и Восточной Европы.Не случайно, здесь на мерзлотных курганах сохранились изделия из Китая, Египта, раковины-каури с Индийского океана, а так же самый древний в мире ковер, который, предположительно, был привезен с Передней Азии. История многих-многих индоевропейских, финно-угорских и тюркоязычных народов тесно связана с Алтаем. Отсюда по бесконечной территории Евразии растекались скифы, гунны, тюрки. Многие элементы традиционной культуры этих народов сохранились до сих пор на Алтае. Всякий народ чем-то напоминает природу тех мест, где он живет, которую он преобразовывал или гармонично с нею сосуществовал. Здесь история раскрывает то, что не было написано, а высечено на камнях.

Образ духа- хозяина домаОбращение к очагу. Тридцатиголовая огонь-мать, С ушами из согнутого камыша, Сорокаголовая девица-мать, По семи спускам спускающаяся, На семи зыбунах качающаяся,преклоняя (качая) голову обитающая. На семи спусках спускающаяся,Спуская голову, голову прославляемая! Хозяин трех очагов.Рога перевитого тальника – Синеющая синева – спустившийся царь. В одежде из зеленого шелка Веселое, зеленое пламя. В одежде из красного шелка Веселое, красное пламя. Будучи высеченным отцом, Будучи матерью зажженной Тридцатиголовая огонь-мать!С ушами из выгнутого тростника, Сотворивший белые цветы, Проливший белый навар, Сотворивший синие цветы, Синий навар проливший, Тридцатиголовая огонь-мать! По семи спускам спускающаяся, Освещающая светом семь ясностей, Тридцатиголовая огонь-мать! Играющий огонь в очаге (ямке), Чистый очаг, все знающий, уважаемый! Все мерзлое тающий, Все сырое варящий, Чистый очаг, все знающий, уважаемый! Все мерзлое тающий, Все сырое варящий, Чистый очаг, все знающий, уважаемый! [Дыренкова Н.П., 1927, С. 72].

Эжиктын- ээзi- дух-хозяин дверей Позого – дух-хозяин порога У тюрков Южной Сибири, в том числе и у алтайцев, большим почтением пользовался Эжик Тенерезi (Эжиктын-ээзi) – дух-хозяин дверей или Позого – дух-хозяин порога. Для алтайцев порог дома являлся одним из важнейших элементов внутреннего устройства жилища. В традиционном сознании, порог мыслился границей между освоенным и неосвоенным пространствами. И не удивительно, что порог являлся местом, где мог обитать «хозяин дома». По народным поверьям считается, что когда в доме порог чистый, то злые духи не могут пробраться в дом, если же грязный – входит беспрепятственно. Поэтому, все жилище и особенно порог алтайцы старались держались в чистоте. Строго запрещалось наступать, а тем более садиться на порог, так как «хозяин» дома мог обидеться. Ввиду этих поверий, алтайцы, как и все тюрки Южной Сибири никогда не наступают, не здороваются и не передают что-либо через порог.

Календарь Изображение календаряРабота Пинтилиной Н, 10 клАлтайцы используют календарь, широко распространенный в странах Центральной и Юго-Восточной Азии, именуемый двенадцатилетним животным циклом. Цикличный 12-летний календарь у алтайцев называется – дьыл. При этом выделяются годы хорошие (благоприятные), неблагоприятные и средние для жизнедеятельности человека в соответствии с климатическими условиями. Циклический календарь имел широкое применение в повседневной жизни человека. По нему определяли возраст человека, судьбу, характер. Первым годом в череде животных был год мыши – чычкан дьыл. Далее: год коровы – уй дьыл, год барса – бар дьыл, год зайца – койон дьыл, год дракона – улуу дьыл, год змеи – дьылан дьыл, год лошади – ат дьыл, год овцы – кой дьыл, год созвездия Плеяд – мечин дьыл, год курицы – такаа дьыл, год собаки – ийт дьыл, год кабана – какай дьыл. Год состоит из двенадцати лунных месяцев по тридцать дней в каждом. Дополнительно вставлялся тринадцатый месяц, уравнивающий лунный и солнечный годы. Начало нового года связывалось с приходом весны и оживлением природы. Центральное место на календаре занято изображением лягушки. С «узлом» на спине. Согласно алтайским легендам, она поддерживает собою землю.Бледно- синий пояс вокруг лягушки изображает «мировой океан», в котором плавают две громадные рыбы, помогающие «нести» на себе нашу землю.

Народные традиции Алтайские народы - это потомки древних кочевников - алтайцы и казахи. Иногда можно встретить тувинцев и монголов. В Уймонской котловине живут потомки старообрядцев, бежавших сюда в 18 веке. Все жители Алтая чтут древние традиции, здесь можно познакомиться и с бытом кочевых племён, и со старорусскими обычаями.

Религия В мировоззрении алтае- саянских народов прослеживается вера в единство человеческого и природного, в связи с этим почитались хозяева гор, водных источников. В основе этой веры лежит идея зависимости существования человека от воли высших по разуму и силе существ (духов), которые могут и благодетельствовать, и приносить вред людям. Это не страх и бессилие перед стихийными явлениями природы, а прагматизм, основанный на идее влияния взаимоотношений человека с природными объектами, которые он устраивает сам, на благополучие или здоровье человека. Обычно такое почитание природы трактуется как данные формы религий.Старший шаман Сайлык- оолуКанчыыр- оолу преподает «основы шаманизма»

Этническая культура Пусть громче звенит ударный бубен, вызывая ветер,Пусть до основания чистит ветер груз страдания,Пусть напевно гремит бубен, когда колотушка бьет,Пусть навсегда умчится беда, гонимая ветром.М. Кенин- Лопсан, «Алгыши шаманов»

Культы и верования ойрот- алтайцев В верованиях ойрот- алтайцев существенную роль играют различные культы, в которые входят различный комплекс законов бытия и запретов (табу). Большинство культов связаны с хозяйственной деятельностью человека - кузнечное производство, скотоводство, земледелие, охота и другие.

Культ огня Культ огня у ойрот-алтайцев это целый комплекс почитания огня называется "От-Очоктын Баайы", что в переводе означает "Святости Огня-Очага". Огонь воспринимается ойрот-алтайцами живым явлением и к нему обращаются - "От-ээзи" т.е. "хозяин Огня". От-ээзи хранитель рода - символ счастья семьи, рода. Огонь в юрте поддерживается с того момента, когда складывается семья. Молодую невесту не допускают к огню до свадьбы, так как она с другого рода. На свадьбе ее приводят за белой ширмой в аил где горит "От очок", ее не показывают Огню до тех пор пока жених, водимый дядей вокруг "Огня-очага" по солнцу, не закончит церемонию благопожелания и угощения будущему "Огню-очага" новой семьи. После этого брат жениха, иногда сам жених, открывает ширму плеткой или ружьем, что дает находящейся там невесте право быть хозяйкой нового аила, бережно хранить до конца своей жизни "От-очаг" семьи и передавать своим потомкам.Функции огня чрезвычайно многообразны. Помимо духа-хранителя рода, очага, огню присуща очистительная функция. Огонь якобы не впускает в жилище злых духов, рассеивает злые мысли человека. С помощью огня и святого вереска окуриваются-очищаются предметы домашнего обихода, люлька для новорожденного, загоны скота и т.д.

Культ скотоводства Скотоводство в жизни древних обитателей Алтая играло не менее важную роль, чем охота. В благопожеланиях скотоводческого цикла красной нитью проходит идея сохранения скота от стихийных бедствий и болезней, увеличения скота. Осуществление своих желаний скотоводы связывали опять-таки с духами-хозяевами и главным хозяином — «Алтай ээзи». 

Культ кузнецов Ойрот- алтайцы со времен древнетюркского каганата в истории известны как поставщики железа и кузнечного производства. До начала 20 в. кузнецы играли большую роль в жизни скотоводов и охотников Алтая и пользовались в большом уважении со стороны как простых мирян, так и духовной прослойки общества. Кузнецы считались у ойрот- алтайцев особо уважаемой частью общества, которые несли своим мастерством прогресс и развитие. Многие кузнецы жили оседло и оставались на своих местах даже в годы войны и оккупации. Считалось культ кузнецов сильнее кам- шаманов. И камы не могли подходить близко к кузне, дабы не потерять силу. Сделанные кузнецами огниво, очаги, топоры и другие бытовые вещи считается несут особые магические силы. И к таким вещам люди относились с особым почитанием. Например маленький наперстник при подогреве в огне лечил многие раны на первой стадии и не оставлял даже рубцов и шрамов.

Культ, связанный с рождением ребенка ( «Умай Эне») Дитя, будь быстрее зайца, Будь упитаней барана,Имеющий силу не бьет тебя, Имеющий язык пусть не ругает,Гора Ак-Сuри пусть будет тебе отцом, Бурлящая река — матерью. Культ, связанный с рождением ребенка у ойрот- алтайских племен очень разнообразен. У северных племен Алтая он носит более древние черты. Старшая родственница роженицы должна находиться все время возле нее и сказывать благопожелания. Для того, чтобы сохранить жизнь матери и ребенка от злых духов, она же изготовляет тряпичные куклы — эмегендер. Эти куклы якобы имеют оберегающую и очистительную силу, а также облегчают роды. Они устанавливаются у изголовья роженицы. Почетная миссия провозглашения алкыша по случаю рождения ребенка предоставляется крестной матери — «кин эне“. Она же нарекает именем новорожденного. Крестная мать у ойрот- алтайцев, также как и у многих народов, высокочтимое лицо. Она также почитаема, как родная мать. На нее ложится часть забот по воспитанию ребенка. При появлении новорожденного за крестной матерью остается право благословения.

Культ охотников Культ охотников у ойрот-алтайцев выражается в особом уважительном отношении к диким животным. Считались что, духи многих диких животных равны с людскими. Каждый род-сеок у ойрот-алтацев имел своего общего первопредка основателя животного или птицы, духи которых охраняют и берегут их от злых духов и всевозможных опасностей. Поэтому каждый человек с особым почтением и уважением относится к животному или птице своего сеока. Например: Тoлoсы во время охоты с осторожностью относились к оленям. Не стреляли в вожака и самок, которые будут телиться весной. Перед разделыванием туши говорили слова прощения и перед духами оленей, хозяевами тайги и т.д. При разделке туши с осторожностью относились к месту, куда попало пуля или стрела. Эту часть хозяин никому не отдавал. Для охотников существовали табу-запреты. Стрелять в оленя, показавшегося самым особым и красивейшим, с большими рогами означало стрелять в «хозяина тайги», последствием которого может быть несчастье или смерть для охотника или кого-то из его семьи. Точно так же могут показаться и ряд других диких животных.Что бы не вызывать злости «у духов» медведей, волков, рыси, барса и других опасных зверей называли их другими почитаемыми именами — «Абаай», «Абага», «Шuлuзuн» и т.д. В сказках они являлись царями, вождями всего животного мира Алтая.

Почитание родников, рек и озер Родники, реки и озера имеют общую хозяйку "Суу ээзи". Кроме этого каждая река, родник, озеро и целебный источник Аржан имеет свою хозяйку в виде девицы, женщины или пожилой старушки. Самые большие реки Катунь, Бия, Чолушман, Чуя, Башкаус, Чарыш имеют хозяек ханского положения. Они суровы, коварны про них рассказывают много легенд, мифов которые в тяжкие годы спасали ойрот-алтайцев от врага. Уносили завоевателей в многочисленные водовороты.Поход к целебным источникам - аржанам - на Алтае принято предворять специальными подготовительными мероприятиями - готовятся угощения, ленточки белые и голубые. Сами люди должны быть "чистыми" - не употреблявшими алкоголь в течение месяца или более, не потерявшими из своих близких и родных, не участвовавшими в течении года в траурных мероприятиях, воздерживавшимися в течение месяца от интимной жизни и т.д. Подойдя к аржану, предварительно очищают старые останки деревьев, кустарников и другой мусор, мешающий аржану, убирают окрестности. Только после всего обряда поклонения, берут воду из источника, пьют, моются и берут воду к себе своим родным предварительно назвав их и попросив разрешения на них.

Почитание животных ( «Байана») Тотемизм одна из ранних форм верований, суть которой заключается в вере родства отдельных групп людей с определенными животными. Каждый род ойрот-алтайцев имеет священного почитаемого животного или птицу, которая называется «Байана». Нарушившего табу своего «Байаны» подвергали наказаниям. «Чалу» является самым страшным наказанием для ойрот-алтайцев — смерть для членов семьи или рода по очереди, иногда сопровождающиеся мучительными неизлечимыми болезнями. Каждый род в определенное время должен совершить обряд поклонения «Байана чалузы» и тем самым возвысить его, чтобы он оберегал их. Например «Байана» майманов — косуля, глухарь, орел, собака. Мундусов — беркут, сова, бык. Комдошей — выдра. Кoбoкoв — волк. Тодошей — заяц и т.д.

Почитание растений ("Jайаачы") Растения почитаются ойрот- алтайцами также как и почитаемые животные. Каждый род- сеок имеет свое дерево называемое - "Jайаачы". Например: Тoлoсы не должны рубить тополь, бережно относиться к тополям. Величать их в своих благопожеланиях и песнях. Саалы - ель. Алматы - иву. Кoбoки - сосну. Тонжаны - кедр и т.д.При необходимости использования почитаемого дерева сеока, человек должен совершить обряд поклонения и спросить духов тайги, хозяина Алтая о надобности того или иного дерева или деревьев. Так же с большим почитанием ойрот- алтайцы относятся к цветам и целебным растениям. Цветы считались красой природы, драгоценным украшением Алтая. И просто рвать их не разрешалось. У ойрот- алтайцев вообще было не принято дарить цветы до последних времен. Нельзя использовать цветы Алтая для украшения внутри жилища, а так же в траурных церемониях.Целебные травы собирались только для использования в лечебных целях. Не было понятия сбора целебных трав для продажи или в целях наживы. Сбор трав сопровождался благопожеланиями и песнями об Алтае. В таком случае считалось, что в травах и корнях растений будет больше живительной силы.

Приметы («белге",«ырым"). Появление веры в счастливые и несчастливые приметы связано с тем, что в какие-то отдаленные времена люди начали приписывать магическое влияние различным событиям и действиям. Все, что происходило вокруг, казалось предупреждением, предвестием - надо было только правильно расшифровать их. Приметы с добрыми последствиями называются "белге", а с плохими, недобрыми - "ырым". Человеческое сознание, с древнейших времен наблюдая и пытаясь понять связь различных явлений, действий и последующих событий, копило в памяти и передавало информацию последующим поколениям. И этот опыт называется вера в приметы.Белге: Беркут крутится в небе вокруг аила - быть гостю. Лошадь во время езды "играет" ушами - быть хорошему. Лошадь постоянно зевает - быть радости. Левая рука чешется - быть прибыли и т.д.Ырым: Кукушка кукует близко к аилу, или пролетая над аилом кукует - быть беде. Лошадь перед походом кусает стремя - плохо и т.д.

Сновидения (Кoрo тuш) Среди ойрот- алтайцев была распространена вера в сновидения. Можно сказать, что это приметы, усмотренные не наяву, а во сне. Сновидения различаются как простые сны "тегин тuш" и вещие сны - "кoрo тuш".Больше всего интересуют "кoрo тuш", как предопределяющие события. Иногда во сне человек видит события будущего и его поступки в этих событиях и действиях. И тем самым может принимать правильные решения. Такие сны иногда обсуждаются с мудрыми людьми пожилого возраста. Бывают сны хорошие и плохие.Хорошие "кoрo тuш": Увидеть во сне "человека как русского или немца" с добрыми поступками, значит человека оберегает первопредок. Человек со светлыми белокурыми волосами и светлым лицом обозначает для многих тодошей, тoлoсoв и особенно иркитов знак добра, что их предки помогают им. Во сне если обматываешь веревку-аркан или делаешь с ним что-нибудь быть - к дальней хорошей дороге. Во сне наступаешь на навоз или свежий помет и не можешь очистить или забываешь чистить, то быть прибыли.Плохие сны: Выпадение зуба. Сырое мясо. Рухнуло дерево и т.д.

Гадания Одно из основных занятий различных магических обрядов камов- шаманов было гадание вереском, по лопаточной кости жертвенного животного, обливание рук водкой, определение по лицу и т.д.Точно так же гадали ламы- jарлыкчи своими тантрическими методами, а так же определение судьбы человека по календарю, гороскопу, хиромантией и предупреждали особо опасные периоды в году и стихии, влияющие на судьбу определенного человека в том или ином году.Простые миряне могли гадать по лопаточной кости годовалого барана, очистив ее от варенного мяса и немного поддержав на огне. Гадали по лопатке только мужчины. Вся лопатка делилась на сектора, имеющие свои названия - внешняя дорога, свой очаг, двор, родственники, люди, голова. Гадали по почерневшим трещинам в различных секторах.

Народная медицина Как и у всех народов в древности медицина связывается с древними верованиями. Судьбы многих больных или ослабленных зависели от определенных социальных слоев общества - шаманы, жрецы, знахари и т.д. Но кроме названных институтов, существовали лечебные средства и методы, апробированные людьми сотни раз, называемые народной медициной.Основными средствами лечения болезней на Алтае было траволечение, глинотерапия, водные процедуры, набранные из целебных аржанов и конечно же с применением различных частей органов животных, пресмыкающихся и т.д.В.И. Вербицкий в своих записях пишет, что раны заживляют: 1) таинственная трава тынду-тута или кара-тедо (jодо), которая будто бы цветет зимою и летом, имеет корень трехцветный - красный, желтый и белый, как молоко. Тынду она называется потому, что если корень оторвать, то она застонет; 2) мажут раны кровью птицы тело (jоло), которая величиною с беркута, голова беловата, шея пепельного цвета, спина черная, брюхо желтоватое, хвост долгий, вьет гнездо на неприступных утесах. При переломах костей:1) обвязав чем-нибудь переломанный участок тела, дают больному есть небольшую частицу корня таинственной травы оделен (огненная трава), которая встречается очень редко.

Литература: История культуры Алтая. Под редакцией В.Е.Фомина. Барнаул. Пикет. 1999Красная книга ремесел. А.Радионов. Барнаул. Алтайское книжное издательство. 1990Кумандинцы. Ф.Сатлаев. Горно- Алтайск. 1974Народные мастера. Традиции, школы. Под редакцией М.А.Некрасовой. Москва. Изобразительное искусство. 1985Сельскому учителю о народных художественных ремеслах Сибири и Дальнего Востока. Москва. 1983Путеводитель по Алтаю. Издательство ЛЕ ПТИ ФЮТЕ. 2000www.turkolog.narod.ru