Презентация на тему: ДРЕВНИЙ КИТАЙ

Древнекитайская цивилизация сложилась примерно в XIV—XIII вв. до н.э. К этому времени относится и зарождение общественной мысли. Государство Шан-Инь (商殷), возникшее в кон. XIV века до н. э. в среднем течении реки Хуанхэ в селе Аньян, было первым государственным образованием на территории Китая. Для периода Чжоу (XI-III вв. до н.э.) активное освоение новых земель, расселение и этническое смешивание выходцев из различных районов, уделов (впоследствии — царств), что способствовало созданию фундамента будущей китайской общности. Древнекитайская цивилизация сложилась примерно в XIV—XIII вв. до н.э. К этому времени относится и зарождение общественной мысли. Государство Шан-Инь (商殷), возникшее в кон. XIV века до н. э. в среднем течении реки Хуанхэ в селе Аньян, было первым государственным образованием на территории Китая. Для периода Чжоу (XI-III вв. до н.э.) активное освоение новых земель, расселение и этническое смешивание выходцев из различных районов, уделов (впоследствии — царств), что способствовало созданию фундамента будущей китайской общности.

Объединив древнекитайские царства, император Цинь Ши Хуан (秦始皇) конфисковал всё оружие у населения, переселил десятки тысяч семей наследственной знати из различных царств в новую столицу — Сяньян и разделил огромную страну на 36 новых областей, которые возглавили назначаемые губернаторы. Объединив древнекитайские царства, император Цинь Ши Хуан (秦始皇) конфисковал всё оружие у населения, переселил десятки тысяч семей наследственной знати из различных царств в новую столицу — Сяньян и разделил огромную страну на 36 новых областей, которые возглавили назначаемые губернаторы. При Цинь Шихуанди были соединены оборонительные стены (валы) северных чжоуских царств и создана Великая китайская стена. Было сооружено несколько стратегических дорог из столицы на окраины империи. В результате успешных войн на севере гунны были оттеснены за Великую стену. На юге к империи были присоединены значительные территории племён юэ, в том числе северная часть современного Вьетнама. Вторую в истории Китая империю, получившую название Хань (漢 206 до н. э.—220 н. э.) основал выходец из среднего чиновничества Лю Бан (Гао-цзу), один из военачальников возрожденного царства Чу, воевавших против Цинь после смерти императора Цинь Шихуана в 210 г. до н.э. Китай в это время переживал экономический и социальный кризис, вызванный потерей управляемости и войнами военачальников циньских армий с элитами уничтоженных раннее царств, пытавшихся восстановить свою государственность.

Развивается разделение труда и обособление ремесла, различные формы собственности, формируется классовое расслоение. Большую роль играет община, хотя в ней с распространением практики купли-продажи земли заметно усилилось имущественное расслоение. Развивается разделение труда и обособление ремесла, различные формы собственности, формируется классовое расслоение. Большую роль играет община, хотя в ней с распространением практики купли-продажи земли заметно усилилось имущественное расслоение. Земледелие было основным видом занятия населения, а это требовало формирования и развития обеспечивающих отраслей (искусственное орошение и производство сельскохозяйственного орудия. Одна из особенностей древнекитайского общества состояла в сосуществовании государственной собственности на ирригаци­онные сооружения с общинными отношениями. Использование железа для изготовления орудий труда. Существенные изменения произошли и в технике выплавки металлов. Были построены крупные железоплавильные печи, на работе по обслуживанию которых было занято несколько сотен человек. В связи с возрастающей потребностью в железе необходима была разработка новых железо­рудных месторождений. Известны названия 34 районов страны, где в те времена добывалась железная руда. Развитие торговли и обмена как внутри отдельных владений, так и между ними, которые начинают специализироваться на производстве определенных товаров. Возрастающая роль товарообмена стимулировала развитие денежного обращения.

Ведение внешней торговли Ведение внешней торговли Борьба со стихийными бедствиями Развитие и поддержка прикладной науки: астрономии, геометрии Регламентация обострившихся межклассовых отношений Поддержка развития новых городов Сбор поземельного налога Передел общинных земель

Все свободное население делилось на пять социальных групп, соотнесенных друг с другом по принципу иерархии. Все свободное население делилось на пять социальных групп, соотнесенных друг с другом по принципу иерархии. Ван являлся правителем Поднебесной и считался «единственным среди людей». Он являлся верховным собственником Поднебесной, т. е. все земли Поднебесной считались принадлежащими вану, который мог «жаловать» право наследст­венного владения частью земель нижестоящей прослойке общества. Чжухоу, правители наследственных владений, представители высшей аристократии. Дафу, главы тех родоплеменных групп (или цзун), которые в своей совокупности составляли население наследственного владения чжухоу. Ши, главы больших семей, входивших в состав того или иного цзу. В группу ши в последующие века (VI-II вв. до н.э.) стали включать и людей умственного труда, ученых. Простолюдины (жэнь). «Бесправные люди» — подневольные работники, слуги и рабы.

Конфуций «Лунь юй» («Беседы и высказывания») (V в. до н.э.) Лао Цзы «Дао дэ цзин» («Книга пути и достоинства») (V в. до н.э.) Шан Ян «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан») (VI в. До н.э.) Шэнь Пу-хай «Шэнь-цзы» («Книга мудрости Шэнь») (IV в. до н.э.) Хань Фэй «Хань Фэй цзы» («Книга мудрости Хань Фэя») (III в. до н.э.)

Конфуций трактует государство как большую семью, где отношения правящих и подданных представлены как семейные отношения: младшие зависят от старших, власть императора («сына неба») сравнивается с властью отца Конфуций трактует государство как большую семью, где отношения правящих и подданных представлены как семейные отношения: младшие зависят от старших, власть императора («сына неба») сравнивается с властью отца Управление людьми, по Конфуцию, должно осуществляться не посредством жестких законов, а посредством системы исторически сложившихся норм поведения людей и ритуалов — ли Такие социальные группы, как «темные люди», «простолюдины», «низкие», «младшие» («трудящиеся низы» — сяо-жэнь), в обязательном порядке должны подчиняться «благородным мужам», «лучшим», «высшим» (управляющим верхам — цзюнь-цзы).

«Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру, мораль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер... Людей следует не наказывать, а перевоспитывать» «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру, мораль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер... Людей следует не наказывать, а перевоспитывать» Добродетель — это целый комплекс своеобразных норм и принципов этического характера, куда входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (ту), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности прави­телю (чжун) Главное в управлении — социальный порядок, основанный на принципах морали: устойчивая стабильность, базирующаяся на строгих социальных нормах, и личный пример добродетельного правителя Об управлении: «управлять — значит поступать правильно», «это когда ближние довольны, а дальние привлекаются, тянутся», «важно обеспечить людей пищей, оружием и завоевать их доверие»

Дао - естественная закономерность, независимая от небесного владыки. Дао определяет все законы неба, природы и общества. Дао - естественная закономерность, независимая от небесного владыки. Дао определяет все законы неба, природы и общества. В отношении к дао все равны. Все недостатки современного ему общества он объясняет отклонением от подлинного дао. Протестуя против существующего положения в обществе (социально-полити­ческое неравенство, бедственное положение народа), Лао-цзы надеется на дао, которое может восстановить справедливость. Лао-цзы осуждает антинародную активность властителей и богатых, притеснение ими народа, проповедуя принцип «недеяния» государя.

Он призывает людей вернуться к естественности, отбросив все несвойственное, каковым, по его мнению, являются искусственно-человеческие отношения в сфере управления и зако­нодательства, призывает вернуться к патриархальной простоте прошлого, к жизни в маленьких, разобщенных селениях, к отказу от письменности, орудий труда и всего нового. Он призывает людей вернуться к естественности, отбросив все несвойственное, каковым, по его мнению, являются искусственно-человеческие отношения в сфере управления и зако­нодательства, призывает вернуться к патриархальной простоте прошлого, к жизни в маленьких, разобщенных селениях, к отказу от письменности, орудий труда и всего нового. К худшим человеческим порокам мудрец относил гордость, стремление к почестям и славе. Он проповедовал добродетель, любовь ко всему сущему, простоту и смирение. "Я имею три сокровища, которыми дорожу, - говорил Лао-Цзы, - первое - человеколюбие, второе - бережливость, а третье - состоит в том, что я не смею быть впереди других« Жизнь — это «мягкое» и «гибкое». Смерть — это «жёсткое» и «твёрдое». Лучший принцип разрешения проблем в соответствии с Дао — это отказ от агрессии, уступка. Это не следует понимать как призыв к сдаче и подчинению — нужно стремиться овладеть ситуацией, прилагая как можно меньше усилий.

Автор - видный теоретик легизма, один из основателей школы «законников», правитель области Шан, государственный деятель и реформатор Древнего Китая Автор - видный теоретик легизма, один из основателей школы «законников», правитель области Шан, государственный деятель и реформатор Древнего Китая «Закон — это выражение любви к народу, ли — это то, что благоприятствует заведенному течению дел... Мудрый творит законы, а глупый ограничен ими; одаренный изменяет ли, а никчемный связан ли. С человеком, который связан ли, не стоит говорить о делах; с чело­веком, который ограничен старыми законами, не стоит говорить о переменах»

«А ныне, когда государь назначает на долж­ности в зависимости от таланта и способности мыслить, люди с острым умом, учитывая, нравится или не нравится это правителю, заставляют чиновников решать дела, льстя правителю. В итоге — отсутствие определенной системы назначения на должности, от­сутствие порядка в самой стране и невозможность сосредоточить усилия на Едином» «А ныне, когда государь назначает на долж­ности в зависимости от таланта и способности мыслить, люди с острым умом, учитывая, нравится или не нравится это правителю, заставляют чиновников решать дела, льстя правителю. В итоге — отсутствие определенной системы назначения на должности, от­сутствие порядка в самой стране и невозможность сосредоточить усилия на Едином» «Совершенно мудрый правитель добивается сосредоточения всех усилий народа на Едином, дабы объединить его помыслы. Государство, добившееся сосредоточения всех усилий народа на Едином хотя бы на 1 год, будет могущественно 10 лет; государство, добившееся сосредоточения всех усилий народа на Едином на 10 лет, будет могущественно 100 лет; государство добившееся сосредоточения всех усилии народа на Едином на 100 лет, будет могущественно 1000 лет; а тот, кто могущественен 1000 лет, добьется владычества в Поднебесной»

«Секрет хорошего управления страной заключается в способности отобрать самое существенное. Если при дворе рас­суждают о методах хорошего управления, то речи советников путаные, спорящие стремятся сместить друг друга с постов, голова такого правителя затуманена советами. Его чиновники сбиты с толку путаными речами, а народ обленился и не занимается землепашеством. Поэтому произошло следующее: изменился весь народ страны, он пристрастился к красноречию, стал находить удовольствие в учебе, занялся торговлей, начал овла­девать различными ремеслами и стал уклоняться от земледелия и войны» «Секрет хорошего управления страной заключается в способности отобрать самое существенное. Если при дворе рас­суждают о методах хорошего управления, то речи советников путаные, спорящие стремятся сместить друг друга с постов, голова такого правителя затуманена советами. Его чиновники сбиты с толку путаными речами, а народ обленился и не занимается землепашеством. Поэтому произошло следующее: изменился весь народ страны, он пристрастился к красноречию, стал находить удовольствие в учебе, занялся торговлей, начал овла­девать различными ремеслами и стал уклоняться от земледелия и войны» Шан Ян создал концепцию полицейского государства как гигантской всеохватывающей машины принуждения, модель управления которым должна конструироваться на системе жестких законов (фа) и суровых наказаний

В центре его доктрины — правитель, глава государства: «мудрый правитель — тело, чиновники — его руки; правитель — голос, чиновники — эхо; правитель — корень, чиновники — ветви» В центре его доктрины — правитель, глава государства: «мудрый правитель — тело, чиновники — его руки; правитель — голос, чиновники — эхо; правитель — корень, чиновники — ветви» Чтобы стать мудрым правителем, необходимо овладеть технологией власти. Первое условие здесь — выдержка, непроницаемость, скрытность. Второе, и в некотором смысле основное, — недеяние, т. е. внешняя непроницаемость и даже пассивность, за которыми скрываются информационная насыщенность и активная готовность, способность в любой момент вмешаться и дать нужное указание

«Умный правитель может надеть на себя личину глупости, проявить неуве­ренность, робость... Он скрывает свои мотивы и демонстрирует миру недеяние (у-вэй). И тогда ближние любят его, а дальние стремятся к нему» «Умный правитель может надеть на себя личину глупости, проявить неуве­ренность, робость... Он скрывает свои мотивы и демонстрирует миру недеяние (у-вэй). И тогда ближние любят его, а дальние стремятся к нему» Одно из главных управленческих правил: «Никогда не отдавайте невыполнимых приказов!» При подборе кандидата и назначении на должность следует руководствоваться 3 критериями: способ­ностью и компетенцией кандидата, его достижениями в прошлом и старшинством Была разработана комплексная система управления персоналом — син-мин, которая включала процедуры и методы найма, экзамен (аттестацию), оценку, расстановку чиновников и контроль над ними

Хань Фэй-цзы происходил из знатного княжеского рода владения Хань. Вместе с Ли Сы, который позднее стал ближайшим советником Цинь Шихуанди, объединившего к 221 г. до н.э. под своей властью все враждовавшие между собой царства, он учился у Сюнь-цзы Хань Фэй-цзы происходил из знатного княжеского рода владения Хань. Вместе с Ли Сы, который позднее стал ближайшим советником Цинь Шихуанди, объединившего к 221 г. до н.э. под своей властью все враждовавшие между собой царства, он учился у Сюнь-цзы Трактат «Хань Фэй-цзы» о государственном управлении состоит из 20 глав, 55 параграфов

В главе I Хань Фэй-цзы рассматривает вопросы объединения Китая и установления централизованной власти при помощи взаимных усилий уделов Хань и Цинь, об умении и трудностях ведения переговоров, о взаимоотношениях правителя и сановни­ков, о принципе «недеяния» государя. В главе I Хань Фэй-цзы рассматривает вопросы объединения Китая и установления централизованной власти при помощи взаимных усилий уделов Хань и Цинь, об умении и трудностях ведения переговоров, о взаимоотношениях правителя и сановни­ков, о принципе «недеяния» государя. В главе II ученый развивает идеи о силе государства, которым управляют на основе законов, о наказаниях и наградах как методах руководства сановниками, о безграничной власти правителя как основе государственного управления, о принципах назначения чиновников на руководящие посты в государственном управлении. В главах III и IV Хань Фэй-цзы говорит об ошибках, допущен­ных правителями в их действиях, подтверждая свои слова под­линными событиями из истории Китая; о трудностях убеждения государя, противопоставляет интересы государя и сановников.

В главе V описываются причины возможной гибели государ­ства, объекты охраны государя; обосновывается необходимость умения правителя разбираться в докладах своих чиновников как важный момент в государственном управлении, а также неукос­нительного следования закону в управлении. В главе V описываются причины возможной гибели государ­ства, объекты охраны государя; обосновывается необходимость умения правителя разбираться в докладах своих чиновников как важный момент в государственном управлении, а также неукос­нительного следования закону в управлении. В главах VI и VII Хань Фэй-цзы разъясняет учение Лао-цзы. В главе VIII он рассматривает средства для достижения в госу­дарстве спокойствия и пути, ведущие к неблагополучному положе­нию в стране; говорит о необходимости наблюдения правителем за людьми; об управлении подданными на основе закона и о важ­ности правильного поведения правителя для всеобщего процветания. Главы IX—XIV состоят из собрании советов правителю по государственному управлению относительно его личных действий, в том числе по отношению к подданным.

В главах XV-XVI Хань Фэй-цзы выступает с критикой взглядов на государственное управление своих предшественников, в основ­ном Конфуция. В главах XV-XVI Хань Фэй-цзы выступает с критикой взглядов на государственное управление своих предшественников, в основ­ном Конфуция. В главе XVII он рассуждает о законе и искусстве управления, о противоположности законов и частных интересов людей; делает вывод о необходимости государственного управления на основе законов. В главе XVIII Хань Фэй-цзы определяет отношение общества к различным сословиям людей, говорит о применении закона о наградах и наказаниях как необходимой меры государственного управления. Здесь же мыслитель приводит 8 принципов, на которых строится государственное управление. В главе XIX Хань Фэй-цзы высказывает свою точку зрения на экономику Древнего Китая, требуя развития земледелия — эко­номической основы страны и поощрения земледельцев и солдат. В главе XX вновь приводится критический анализ взглядов Конфуция, Мо-цзы, других мыслителей на государственное управ­ление. Здесь же Хань Фэй-цзы дает советы государю по правильному руководству чиновниками, о сочетании наград и наказаний в управлении; еще раз заостряет внимание на большой значимости закона и искусства управления в государственном управлении.

Хань Фэй-цзы определяет искусство управления как непостижимые для других методы, скрытые в душе; при ловком маневри­ровании ими кажется, что их очень трудно уловить и распознать. «Мудрый правитель в своем правлении подобен Небу (непроницаем), а в использовании людей — духам». Хань Фэй-цзы определяет искусство управления как непостижимые для других методы, скрытые в душе; при ловком маневри­ровании ими кажется, что их очень трудно уловить и распознать. «Мудрый правитель в своем правлении подобен Небу (непроницаем), а в использовании людей — духам». Искусство управления, по Хань Фэй-цзы, базируется на следующих 8 принципах поведения руководителя: Не уступать власть другим. Заставлять людей следить за настроениями друг друга. Быть скрытным, не разоблачать себя. Считать всех людей дурными. Не считаться ни с какими моральными ценностями. Поощрять политику одурманивания народа. В наказаниях проявлять непреклонность и строгость, в поощрениях — умеренность и осторожность. При необходимости быть неразборчивым в средствах.