Когда возникла философия? При ответе на этот вопрос мы сталкиваемся с различными точками зрения по этому поводу. Так, существует две наиболее разработанных концепций генезиса философии. Согласно мифогенной концепции, философия возникает из мифологии путем развития последней за счет изменения личностно-образной формы на безлично-понятийную. Так, Гегель, А.Ф. Лосев видят в мифологии духовный источник философии. Но вряд ли мифология является единственным источником философии. Религия и магия, так же могут считаться развитием такой рефлексивной формы мышления как философия.
Согласно гносеогенной концепции, философия возникает как простое обобщение знания. Г. Спенсер, А.А. Богданов видят источник философии в знании. Но возникла или философия из одного лишь знания? И если да, то какого? Пожалуй, для генезиса философии важно изменение самого уровня мировоззрения, для которого весьма важна роль мифа и роль знания. Согласно гносеогенно-мифологической концепции генезиса философии в роли источника возникновения философии выступают мифологическое мировоззрение, знание. В мифологии ставятся стихийно мировоззренческие вопросы, в начатках наук речь идет скорее о развитии мышления, чем о самом знании. Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной миром, построенной по законам воображения, новым знанием и мышлением. Авторитет разума занимает место авторитета традиции. Поиск генетического начала мира дополняется поисками субстрата, субстанции, отчего само генетическое начало приобретает качественной характере. Понятие субстанции становится основой систематизации знания о мире. Так возникает философия как системно-рационализированное мировоззрение.
Однако все это происходило постепенно и не везде одинаково. На Востоке сила традиции была сильнее, чем в Древней Греции. В силу каких причин? В 8 в. до н. э. Греки усовершенствовали заимствованное ими у финикийцев письмо. Распространение письма в чисто интеллектуальном плане превратило со временем знания и культуру из привилегии жрецов и родовой аристократии в достояние всех граждан. Использование письма все более широким кругом граждан придало греческой культуре светский характер. Оно дало возможность снять религиозный запрет с образования и культуры, раскрыть тайны жрецов и родовой аристократии, сделать блага культуры и образования доступными для всего общества. Греческая культура, приняв светский характер, поставила вместо авторитета традиции авторитет закона, вместо религиозного авторитета – авторитет человеческого разума. Она сделала излишней власть жречества и бюрократии, под определенным влиянием которых сложилась культура стран Древнего Востока. В Древней Греции так и не сложилось сословие жрецов. Они существовали при храмах, но не были объединены, как это имело место в индии, в Египте, где жрецы противостояли фараонам как политическая сила. Зато в Греции сложилась классическая форма философии в которой гармонично сочетаются мировоззренческое и системно-рациональные аспекты. Благодаря этому сочетанию философия смогла отделиться от других форм познавательной деятельности.
Таким образом, для возникновения философии необходимым условием является наличие в обществе людей способных к занятию рефлексивной позиции по отношению к установленным порядкам, моральным нормам, существующему знанию. Появлению таких людей способствует просвещение. Главный принцип действия которого – познавая изменяюсь. Греческая демократия определила сущность греческой пайдеи. (пайдея – слово, обозначающее одновременно воспитание, обучение, образованность, культуру, просвещение и т. п.) главную особенность греческой культуры – идею о главенстве человеческого разума, принцип разумного миропонимания и представления о Прометеевом (творческом) назначении человека.
СОДЕРЖАНИЕ И ФОРМА — философские категории, отражающие взаимосвязь двух сторон природной и социальной реальности: определенным образом упорядоченной совокупности элементов и процессов, образующих предмет или явление, т.е. содержание, и способа существования и выражения этого содержания, его различных модификаций, т.е. формы. Понятие формы употребляется также в значении внутренней организации содержания, и в этом значении проблематика формы получает дальнейшее развитие в понятии структуры.
Идеа л (лат. idealis от греч. ἰδέα – образ, идея) — 1) в общеупотребительном смысле: а) высшая степень ценного или наилучшее, завершенное состояние какого-либо явления, б) индивидуально принятый стандарт (признаваемый образец) чего-либо, как правило, касающийся личных качеств или способностей;2) в строгом этическом смысле: в теоретическом плане — а) наиболее общее, универсальное и, как правило, абсолютное нравственное представление (о благом и должном), в нормативном — б) совершенство в отношениях между людьми или (в форме общественного идеала) такая организация общества, которая обеспечивает это совершенство, в) высший образец нравственной личности.
Зачем нужны человеку идеалы, если их невозможно реализовать? Резюмируя взаимоотношение идеала и истины можно сказать следующее. Истина без идеала "слепа", а идеал без истины "хромает". Поэтому взаимоотношение истины и идеала напоминает старинную аллегорию, использованную в своё время, Шопенгауэром - образ слепого, несущего на своих плечах хромого. Истина и идеал так же нуждаются друг в друге, как крепконогий слепец и острозоркий хромец.
Абдрахманова Айсулу ИНФ 22С