IV. Западноевропейская философия нового времени (XVII-XX вв.) Понятийный аппарат схоластики, но цель исследования иная – абсолютно достоверное экспериментально-математическое познание природы Человек – не просто часть космоса или одно из творений Бога, а «субъект» (тот, кто совершает действие), которому всё прочее дано как «объект» (то, над чем совершается действие): природа, а часто и другой человек Идея автономии разума: он способен достигать абсолютно достоверного знания, опираясь на собственные способности. Но: христианский характер философии сохраняется
Эмпиризм «Scientia est potentia» Индукция – основной способ обобщения и проверки данных эмпирического опыта посредством изучения свойств по возможности всех предметов определённого класса. Но: индукция редко может быть полной и абсолютно достоверной, она носит вероятностный характер Цель науки – преобразование природы в соответствии с потребностями человека: «Знание – сила» Френсис Бэкон (1561-1626): всякое новое достоверное знание мы получаем путём эмпирического опыта (с помощью органов чувств) и наблюдения – с последующим обобщением и проверкой опыта
Дэвид Юм (XVIII век): реальны только ощущения, доказать существование соответствующих им предметов невозможно Джон Локк (XVII век): понятия разума формируются на основе ощущений. «В разуме нет ничего, чего прежде не было бы в чувствах» Эмпиристы – последователи Френсиса Бэкона:
Рене Декарт (1596-1650): наиболее достоверны истины разума, извлечённые им из себя до всякого опыта (априори), как бы «врождённые» разуму «Cogito ergo sum» Рационализм Фундамент познания – несомненность существования мыслящего субъекта («мыслю, следовательно, существую»): исходя из этого, разум может обосновать истинность научного знания исключительно собственными средствами, не обращаясь к опыту Решающее значение метода: познание должно стать организованной деятельностью, постепенно устраняющей всё то, что пока остаётся непознанным
Универсальная наука, построенная на математических началах (mathesis universalis), должна охватить все области знания Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716): универсальная наука требует универсального понятийного языка (characteristica universalis), построенного по образцу математики и формализующего типичные операции человеческого мышления → создание счётных машин и компьютеров Бенедикт Спиноза (1632-1677): сама философия должна быть построена по образцу геометрии – с чётким определением основных терминов, аксиомами и теоремами
Немецкая классическая философия Иммануил Кант (1724-1804): основная задача теоретической философии – обоснование истинности математического и естественнонаучного знания («Критика чистого разума») Эмпиристы правы в том, что достоверным может быть только знание, связанное с предметами опыта, а рационалисты правы в том, что разум ещё до всякого опыта (априори) содержит в себе формы, упорядочивающие опыт: 1) формы чувственного восприятия – пространство и время + 2) формы рассудка – категории (качества, количества, отношения и модальности: существования, возможности, необходимости)
Предметы, как они существуют вне нашего восприятия («вещи в себе»), непознаваемы. Мы познаём только предметы опыта Субъективный идеализм: идеи упорядочивают мир (как у Платона), но они существует только в сознании человека (субъекта) как априорные формы познания Помимо эмпирического познания (познания предметов опыта) существует трансцендентальное (от лат. trans-cendere – «выходить за пределы») – познание тех априорных форм восприятия и рассудка, благодаря которым мы можем познавать предметы опыта
Математика и естествознание истинны, потому что они опираются на неизменные формы сознания (априорные формы восприятия и рассудка), упорядочивающие опыт Всё, что не относится к познанию эмпирических предметов – непознаваемо (бессмертие души, бесконечность мира, существование Бога) Будучи «вещью в себе», человек недоступен для собственного теоретического познания. Познать себя он может лишь практически – в нравственном поступке
«Поступай так, чтобы ты всегда относился к другому как к цели, а не только как к средству» Основание человеческой нравственности тоже имеет априорную форму («категорический императив» – безусловное повеление) Действуя в соответствии с императивом, человек выходит из-под влияния внешних причин и поступает по-настоящему свободно. В таком свободном поступке он впервые открывает самого себя
Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) Понятие того, что находится за пределами познания («вещь в себе») самопротиворечиво – ведь мы знаем, что это непознаваемое существует Поэтому само «Я» (самосознание как всеобщая структура, присущая всем мыслящим существам) во взаимодействии с «не-Я» и создаёт предметы опыта, и познаёт их Если Кант утверждает, что субъект определяет, как существуют предметы опыта, то Фихте – что они вообще существуют: невозможно сказать, каковы были бы предметы опыта, если бы не было человеческого сознания, и можно было вообще что-либо сказать об их существовании
Самосознание абсолютно: это – единственная структура, которая является субъектом и в то же время – объектом для самой себя. Поскольку ничего больше не имеет такой структуры, то самосознание не могло возникнуть ни из чего иного, а само утвердило себя таким, как оно есть Абсолют – это то, что существует только благодаря самому себе + то, благодаря чему существует всё остальное «Вещей в себе не существует. Я – абсолютно»
Самосознание абсолютно только как тождество Я и не-Я, духа и природы, сознания и бессознательной материи Абсолют не может быть познан с помощью рассуждений, поскольку он сам является основой всякого знания и поэтому предшествует всякому рассуждению «Я и природа – одно» Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854)
Постичь абсолют можно лишь посредством интуиции – через переживание своего тождества с миром как единым целым. В этом переживании человеку открывается, что всё в мире тождественно всему и что всё есть одно Интуитивное познание абсолюта – это абсолютное знание «Не то, что мните вы, природа: Не слепок, не бездушный лик – В ней есть душа, в ней есть свобода, В ней есть любовь, в ней есть язык...» Ф.И. Тютчев (близкий друг Шеллинга)
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831): абсолютный идеализм (1) Развитие человеческого сознания совершается благодаря обществу, которое как бы принимает человека у природы со всеми его природными свойствами и стремлениями (2) В свою очередь, природа не является предельным источником происхождения человека – она управляется внешними ей, нематериальными законами (3) Эти законы – отражение идеальных структур, Понятий (≈ идеи Платона), во взаимосвязанном виде содержащихся в разуме абсолютной Идеи (= Бога)
В отличие от Канта Гегель видит источник порядка в природе не в конечном субъекте, а в абсолюте В отличие от Шеллинга Гегель понимает абсолют не как простое неразделимое тождество Я и природы, а как божественный разум, содержащий в себе систему Понятий Всякое развитие имеет духовную основу – диалектическое самодвижение Понятий в божественном разуме. Источник развития – противоречие каждого отдельного предмета с самим собой и его ограниченность по сравнению с всем существующим
Диалектическое развитие имеет три фазы: тезис (простое утверждение) – антитезис (его отрицание) – синтез (преодоление отрицания и его включение в новую целостность): бытие (наиболее общее (= пустое) понятие) → небытие → становление (синтез бытия и небытия) … → абсолютная Идея (= Бог)
Эти законы организуют природу таким образом, что она порождает человека, а человек благодаря обществу и историческому опыту всего человечества в итоге оказывается способным познать как своё происхождение из природы, так и свой общий с природой исток – Идею. Цель истории – самопознание и свобода человечества «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук» Но развитие также реализуется в природе, обществе и человеческой истории. Хотя природа есть нечто внешнее по отношению к Идее, она, тем не менее, управляется в соответствии с законами Идеи (то есть в соответствии с Понятиями) «В человеке самопознание Духа приходит к завершению»
Критика немецкой классической философии. Отказ от христианства Гегель – вершина новоевропейской философии: попытка объединить все области знания (включая рациональное содержание христианства) на философских основаниях – но не по образцу математики (Декарт), а на принципах диалектики Три направления критики: 1. Исторический материализм (марксизм) – против теоретического отношения к действительности как к осуществлению идеи, за практическое преобразование общества на наиболее справедливых (коммунистических) началах
Людвиг Фейербах (1804-1872): критика Гегеля с позиций антропологизма (áнтропос – греч. «человек») «Не Бог создал человека, а человек – Бога» Абсолютный идеализм Гегеля – это рационализированная религия, а религия – это «отчуждение» духовной сущности человека и наделение её самостоятельным бытием Но человек – не творение Бога, а наиболее совершенная часть вечной природы. Любовь к Богу – «отчуждённая» любовь к человеку, и она должна быть направлена на человека
Карл Маркс (1818-1883) (1) Фейербах прав: человек – высшее существо для человека → человеческая эмансипация (ликвидация отношений, при которых человек «обесчеловечен» – унижен и порабощён) ↓ Первично экономическое отчуждение: труда, его продукта, сущности человека и человека от человека → преодоление «самоотчуждения» человека через ликвидацию частной собственности = возвращение человека «к самому себе» при коммунизме
(2) Человек определяется через общественные отношения, а общество изменяется не вследствие изменения сознания, но вследствие практики – деятельности, преобразующей общество и природу Основные виды практической деятельности – производственная (изменение природы при создании материальных благ для удовлетворения потребностей) и революционная (борьба за изменение общества) Формы собственности на средства производства определяют производственные отношения, а значит, характер общества и составляющих его классов (собственники средств производства господствуют над теми, кто на них трудится)
Периодизация истории: племенная, античная (рабовладельческая), феодальная, капиталистическая и будущая коммунистическая формы собственности и соответствующие типы обществ (3) Созданные буржуазией гигантские производительные силы переросли узкие рамки буржуазных производственных отношений. Они всё больше приобретают общественный характер и потому требуют общественной собственности (переход к коммунизму) «Буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества, и люди начинают сознательно сами творить свою историю»
Коммунизм: общественная собственность на средства производства (но общество не подчиняет себе индивида); труд как внутренняя потребность без «отчуждения» его продуктов от человека, человека от самого себя и людей друг от друга; потребление в соответствии с естественными потребностями; автоматизация производства жизненно необходимой продукции (4) Свой метод мышления Маркс определял как диалектический: но у Гегеля диалектика имеет своим основанием саморазвитие Духа, а у Маркса – материального производства «Капитал»
В.И. Ленин (1870-1924): возможность социалистической революции в стране с несформировавшейся индустрией и капиталистическими отношениями + ключевая роль партии (а не самого пролетариата, пока не вполне осознавшего свою революционную роль) Л.Д. Троцкий: для осуществления социализма необходима революция в мировом масштабе (теория «перманентной» революции) И.В. Сталин: социализм может быть построен и в одной стране, если позволяют внутренние ресурсы «Партия должна взять на себя роль руководителя пролетариата!»
Франкфуртская школа марксизма. Теодор Адорно (1903-1969): негативная диалектика «Современный пролетариат интегрирован в капиталистическую систему, поэтому вместо революции остаётся критиковать существующую капиталистическую идеологию во всех её проявлениях» Прежняя философия, в особенности диалектика Гегеля, стремилась к достижению абсолюта и замыканию всего существующего в системе Движение от тезиса к антитезису и синтезу (= отрицанию отрицания) – это форма оправдания существующего порядка вещей Философия должна быть критической – воплощать в себе дух постоянного отрицания: отрицать любые тенденции к замыканию в системе, к подчинению и манипуляции, к господству человека над человеком
2. Позитивизм – против умозрительных методов познания природы и общества Огюст Конт (1798-1857): основатель позитивизма и научной социологии Три стадии интеллектуального развития человечества: теологическая («фиктивная», до 1300 г.), метафизическая («абстрактная», 1300-1800 гг.), последняя и высшая – научная («позитивная», начиная с XIX в.) Философия, как и религия, уже сыграла свою роль в развитии человеческого познания и должна уступить место науке: только наука способна дать позитивное знание о мире, она должна охватить все сферы человеческой деятельности и обеспечить им прочное основание
Главное в науке – факты, несомненные и устойчивые данные; они приносят позитивное знание. Основное дело науки – собирать факты и систематизировать их, не строя теорий насчёт их возможных причин. Поэтому основной метод научного познания – наблюдение, а главная функция науки – описание Герберт Спенсер, Джон Стюарт Милль Наука и позитивная философия помогут создать саморегулирующееся общество, построенное на началах любви, порядка и прогресса
Джон Стюарт Милль (1806-1873): инструментализм Научное знание – результат обобщения единичных фактов, приведенных в систему, которая устанавливает отношения между частными явлениями и более общими принципами (законами) Законы природы – проявления регулярности при обобщении опытных данных; полезны для объяснения и предсказания последних, но не дают знания, которое могут принести только конкретные факты или индуктивные умозаключения Но: индукция – умозаключение от частного к частному (а не к общему)
Развитие научного знания – последовательное накопление знаний о единичных фактах (ср. с учением схоластического номинализма). Общие утверждения, получаемые в результате индукции, играют полезную, но чисто инструментальную роль: они помогают сохранить знание о множестве конкретных фактов «Знание – это всегда знание единичного. Общие положения и теории – инструментальны»
3) Иррационализм – против представления о том, что мир основан на разумном порядке. Озабоченность проблемами отдельной личности – уникальной и несводимой к общим (рационалистически понимаемым) принципам мироздания Артур Шопенгауэр (1788-1860): критика Гегеля на основе собственной интерпретации Канта; обращение к восточной философии – буддизму и Упанишадам (1) «Мир есть моё представление... Всё, что принадлежит и может принадлежать миру, неизбежно отмечено печатью этой обусловленности субъектом и существует только для субъекта» «Мир есть воля и представление»
(2) Мир есть воля. Кант: практическое познание, опирающееся на свободную волю, выше теоретического. Шопенгауэр: воля независима от разума, она есть «абсолютно свободное хотение», не имеющее причин и оснований, первоначало и абсолют. Рационализм ложен: воля (мотивы, желания, стремления) – не придаток разума, она сама направляет его деятельность (3) Бытие мира зависит от первого сознательного существа, но само это существо зависит от цепи событий в мире, предшествующих его жизни. Поэтому уже первое представление, с которого начинается бытие мира, неразрешимым образом противоречиво
Волевые начала развиваются в природе до высшей, человеческой, воли. Каждая высшая ступень поглощает собою все низшие и включает в себя их стремления Пессимизм (против оптимизма): всё в мире детерминировано, предопределено взаимосвязью причин и следствий; свободы не существует и особенно мучительно для человека осознание этого Но: чем сдержаннее потребности человека и чем больше сострадание к другим людям, тем больше надежд на спасение от зла и страданий «Мир как воля и представление»
Фридрих Ницше (1844-1900): отказ от рационального обоснования мысли, ориентация не на истину, а на толкование и оценку, афоризм, притчу и поэзию (1) «Воля к власти» и «перспективизм». Основное свойство всего живого, жизни вообще – воля к власти. Это не желание власти, а стремление к максимальному самоутверждению – осуществлению собственных жизненных сил Истины не существует, есть лишь различные «перспективы», с которых каждый по-своему рассматривает, представляет, оценивает себя и мир. Поэтому невозможно в полной мере понять мир, не учитывая человека как силу, устанавливающую перспективы: «Против позитивизма, утверждающего, что существуют лишь факты, сказал бы я: нет, именно фактов не существует, а только интерпретация»
(2) Нигилизм. Начиная со времён Сократа в воле к власти торжествует отрицание, и жизнь приобретает слабые, упадочные формы: Сократ отверг трагическое восприятие жизни и примирение с ней в пользу безжизненного рационализма и морали, стал судить жизнь по мерке превосходящих её ценностей Это отрицание жизни было подхвачено Платоном, христианством, философией и наукой нового времени: они учат о «двух мирах» (реальном и идеальном), тогда как мир жизни един и целостен
«Нигилизм слабых»: «злопамятство» (насильственное ограничение сил жизни в других), нечистая совесть («жизнь недостойна без «высших» ценностей») Дальнейшие этапы: смерть Бога («Бог мёртв», человек убил Бога, встав на Его место и взвалив на себя новое бремя – человеческие ценности морали, пользы, прогресса), последний человек («всё суета сует и лучше погибнуть в бездействии») и человек, который желает гибели (воля к ничто – активное саморазрушение) Ничто больше не является истинным; Бог умер; нет морали; всё позволено
«Нигилизм сильных» – нигилизм побеждает себя, пробуждается новая воля к бытию «Переоценка ценностей» духовной аристократией: «...Нельзя ли перевернуть все ценности? и, может быть, добро есть зло? а Бог – выдумка и ухищрение дьявола? И может быть, в последней основе всё ложно? И если мы обмануты, то не мы ли, в силу того же самого, и обманщики?» (3) «Сверхчеловек»: «человек – это то, что должно быть преодолено». «Сверхчеловек» (Übermensch) – преобразование сущности человека; сосредоточение в человеке всего, что может быть утверждено, высшая форма бытия – свободное творчество во имя жизни («по ту сторону добра и зла»)
(4) Вечное возвращение и «любовь к судьбе» (amor fati) Мир находится в вечном становлении и возвращается к самому себе, поэтому желая чего-то, нужно желать и его вечного возвращения (абсолютное утверждение), любить свою судьбу в вечности «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла» «Человек – это канат над пропастью, натянутый между животным и сверхчеловеком»
Итог развития новоевропейской философии: кризис западного христианства и распад всеохватывающего мировоззрения, которое систематически объединяло бы все области человеческого знания и веры
эмпиризм рационализм Кант Фихте Шеллинг Гегель исторический иррационализм материализм (марксизм) позитивизм немецкая классическая философия
Философия ХХ века 1. Психоанализ и аналитическая психология Зигмунд Фрейд (1856-1939), австрийский врач-психиатр Душа (психика) человека – это не только его сознание, но и «бессознательное»: не столько то, что забыто или не осознаётся человеком, сколько «область» вытесненных из сознания желаний, источником которых является «либидо» – половое влечение, сексуальная «энергия» (позже – все проявления любви) Источник конфликта человека с самим собой: реализации желаний мешает «предсознание», осуществляющее их «цензуру», поскольку бессознательное действует согласно «принципу удовольствия», а предсознание – согласно «принципу реальности»
Бессознательное содержит в себе «комплексы» (термин Юнга) – сложные психические структуры, обусловливающие поведение человека («Эдипов комплекс») Закономерности функционирования бессознательного могут быть изучены на материале сновидений и свободных ассоциаций «Импульсы» либидо могут подавляться, реализовываться, «сублимироваться» в формы деятельности, не связанные с половым влечением Вся человеческая культура и религия созданы на основе биологически обусловленного процесса превращения сексуального инстинкта человека в другие, сублимированные виды деятельности
Концепция 1920-1939 гг.: (1) Оно («область» инстинктов и влечений), из которой возникают Я (реализует / запрещает «позывы» Оно, соотнося их со Сверх-Я и обществом) и Сверх-Я («инстанция» нравственности – соотносит мысли и поступки с общественными нормами) (2) Эрос (инстинкт жизни и полового размножения) и более фундаментальный – Танатос (инстинкт смерти и самоуничтожения) Критика: невозможность научного подтверждения и оценки психоаналитчисеки теорий «Культура, с одной стороны, ограничивает неконтролируемые сексуальные и агрессивные инстинкты человека, а с другой – делает его больным и несчастным»
Карл Густав Юнг (1875-1961), швейцарский врач, психолог и философ Либидо охватывает все влечения и стремления, а не только сексуальные («жизненная энергия»); бессознательное содержит не только инстинкты и влечения Первично не индивидуальное, а «коллективное» бессознательное (не обусловленное событиями индивидуальной душевной жизни) Содержание коллективного бессознательного: инстинкты и «архетипы» («первообразы») – эмоционально заряженные образы, соотносящиеся с инстинктами и вызывающие чувство «священного»
Архетипы – наследие психической истории человечества; дают материал для религиозных образов и символов, мифов, сказок и снов («тень», «анима» / «анимус», «великая мать», «мудрец» / «мудрая женщина», схождение души в царство мёртвых) Задача человека и культуры – интеграция содержания бессознательного в сознание, достижение целостности, гармонии между рациональным и иррациональным. Преобладание одной из сторон может вести к дезинтеграции сознания либо к его оскудению «Лишь овладев содержанием бессознательного, человек в полной мере обретает себя»
2. Экзистенциализм (от лат. existentia – «существование») Предшественники: Сёрен Кьеркегор (1813-1855), Лев Шестов (1866–1938) В отличие от всего остального человек определяется не через сущность и её свойства (в первую очередь разум), а через особенности своего существования («экзистенции») и отношения к нему (1) Экзистенция – это не сам факт существования человека и не простое ощущение жизни, а переживание и осознание собственного существования в мире, открытости миру. Экзистенция не замкнута в себе и всегда направлена на иное – мир как целое, людей, предметы
Феноменология Эдмунда Гуссерля (1859-1938) – анализ деятельности сознания: основное свойство сознания – интенциональность (направленность на предметы) Атеистический экзистенциализм(Жан-Поль Сартр, Альбер Камю): Бог умер, поэтому человек принципиально смертен – его существование направлено к ничто, а жизнь без Бога в пределе абсурдна – смысл произвольно устанавливает сам человек Религиозный экзистенциализм (Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер): в обращённости к миру и к другому или в «пограничных» ситуациях (в глубочайших потрясениях, перед лицом смерти) человеку открывается подлинный смысл его существования (поскольку за миром стоит Бог)
Карл Ясперс (1883-1969) Жан-Поль Сартр (1905-1980) Мартин Хайдеггер (1889-1976) Альбер Камю (1913-1960)
(2) Главная особенность экзистенции – существование во времени (временность). Но это не безразличное физическое время, а личностное: время дела, заботы, радости, скуки, ожидания; оно течёт из будущего, с которым связаны проекты собственной жизни, выбор и реализация возможностей, надежда. Но временность экзистенции означает и её конечность – ограниченность смертью Историчность: человеческое существование всегда находит себя в определенной ситуации, в которую оно «заброшено» и с которой вынуждено считаться. Принадлежность к определенному народу, сословию, наличие у индивида тех или иных биологических, психологических и других качеств, все это – выражение изначального характера экзистенции как «заброшенности»
Сартр и Камю: трансценденция иллюзорна, за ней стоит ничто, которое есть глубочайшая тайна экзистенции (нигилизм) (3) Трансцендирование (от лат. trans-cendere – «выходить за пределы»): устремлённость человека за пределы собственного существования Религиозный экзистенциализм: трансцендентное («выходящее за пределы человеческого существования») – это не ничто, а Бог. Ясперс и поздний Хайдеггер: трансцендентное – реально, однако его невозможно познать рационально, можно лишь «открыться» для «встречи» с ним
(4) Трансцендирование выражается в способности экзистенции к свободе, которая начинается за пределами социальных, экономических, правовых, культурных отношений Религиозный экзистенциализм: подлинную свободу можно обрести лишь в Боге Атеистический экзистенциализм (Сартр): свобода – в полной независимости от наличных условий существования; человек сам создает себя (но это возможно потому, что человек принципиально одинок и лишен какой бы то ни было основы в мире)
Свобода – бремя, которое должен нести человек, поскольку он – личность. Он может отказаться от свободы, стать «как все», но только ценой отказа от своей личности Отказавшись от свободы, человек оказывается в мире, где всё анонимно, где никто ничего не решает, а потому не несёт ни за что ответственности. Общение людей в таком мире не может быть подлинным, фальшивы даже любовь и дружба – в тех формах, которые установлены обществом Единственный способ подлинного общения (Камю) – это объединение в бунте против «абсурдного» мира, против конечности и смертности человека, бессмысленности его существования
Критика: экзистенциализм не объясняет, как совместить способность человека к творчеству и созиданию с устремленностью экзистенции к ничто, концу, смерти. Ведь перед лицом ничто всякое устремление, всякое творчество с самого начала обречено на крушение, перед лицом ничто незачем строить. Поэтому экзистенциалисты (прежде всего Сартр и Камю) склонны скорее к бунту, чем к созиданию
3. Аналитическая философия Подход к решению философских проблем не через изучение сознания (как в немецкой классической философии), а через анализ языковых средств выражения – путём выявления логической структуры языка либо путём выяснения закономерностей обыденного языка Готлоб Фреге (1848-1925) Разработка языка символической (математической) логики (идея Лейбница). Формализация и ускорение решения логических и философских проблем
Редукция арифметики к логике (логицизм) на основе понятия класса: число – класс всех классов, которые имеют одинаковое количество предметов; «0» – класс всех тех классов предметов, которые нетождественны себе, «1» – класс классов, тождественных нуль-классу Парадокс в связи с классом всех классов, являющихся собственными элементами (письмо Рассела) Теоремы Курта Гёделя (1932): о неполноте (1) и о непротиворечивости (2) формальных систем, достаточно сложных, чтобы включать в себя язык арифметики. Невозможность самообоснования логицизма
Бертран Рассел (1872-1970) и Джордж Эдвард Мур (1873-1958): вместо «абсолютного идеализма» (целостность, главенство целого над частями, «внутренние отношения») – плюрализм, атомизм, анализ (два противоположных мировоззрения) Джордж Эдвард Мур: обыденный язык и здравый смысл Анализ – «перевод», замена одних выражений другими, тождественными им по смыслу
Истинность наиболее общих положений (о существовании внешних вещей, других людей) заложена в способе мышления человека. Человек не знает, откуда ему известны многие бесспорные истины, но знает их с очевидностью, а попытки их оспорить приводят к путанице и противоречиям в языке Бертран Рассел: формализованный язык и теория «внешних отношений» Эмпиризм с опорой не на психологию, а на математическую логику (≈ теория познания, основание философии – задаёт онтологию)
Логицизм: математика – отрасль логики (для разрешения парадокса Фреге – теория типов, ср. теория метаязыков Тарского) Высказывание – переменная, зависящая от входящих в него выражений (целое определяется частями, а не наоборот); анализ: от семантики – к синтаксису «Атомизм» логики → «атомизм» онтологии Людвиг Витгенштейн (1889-1951) (1) «Логико-философский трактат» (1921): мир имеет онтологию, соответствующую логике Рассела
Мир состоит из фактов (а не вещей), сложных и простых (элементарных), которые состоят из объектов в той или иной конфигурации. Объекты – просты и постоянны; события – возможные (изменяющиеся) конфигурации объектов Элементарные высказывания – «картины» элементарных фактов (событий). Совокупность истинных предложений – «картина» мира (разные языки дают разные «картины» мира) Граница смысла: осмысленные высказывания – о фактах; логические – формальны (тавтологичны; не несут нового смысла). Философия должна быть «критикой языка» (ср. Кант) «О чём невозможно говорить, о том следует молчать» (нравственность, религия, смысл жизни)
(2) «Философские исследования» (1953): значение = употребление (прагматика вместо поиска идеальных структур); «языковые игры» – разные, каждая со своими правилами; «формы жизни» Язык – часть социального взаимодействия, бытующая только в нём, форма социальной жизни